К оглавлению раздела "Католическая энциклопедия"

Успение Пресвятой Богородицы

Успение Пресвятой Богородицы (греч. Ή Κοίμησις τής Ύπεραγίας Θεοτόκου καί Άειπαρθένου Μαρίας, лат. Dormitio Beatae Mariae Virginis) — завершение земной жизни Пресв. Девы Марии; также церк. праздник в воспоминание об этом событии. В зап. традиции утвердилось и др. название — Взятие Пресв. Богородицы в небесную славу (Assumptio Beatae Mariae Virginis), подчеркивающее не столько завершение земной, сколько начало небесной жизни Девы Марии.

Успение Богородицы в Предании Церкви В НЗ отсутствуют к.-л. сведения о кончине Девы Марии, как и вообще о Ее жизни после Пятидесятницы; они появились в апокрифических источниках, датируемых не ранее кон. IV в. и, возможно, сложившихся в неортодоксальной среде (гностической и т.п.). Осн. интерес представляет группа апокрифов, которые известны под общим условным названием Transitus Mariae (доел. Переход Марии) и приписываются различным авторам, в т.ч. ап. Иоанну Богослову, Иосифу Аримафейскому, Мелитону Сардийскому; эти тексты дошли до нас полностью или частично на греч., сир., лат., копт., араб. и эфиоп. языках (есть также более поздние переводы на армян., груз, и др. языки). К числу самых древних относится т.н. Сказание Иоанна Богослова об успении Святой Богородицы, а также текст, именуемый Liber requiei Mariae (Книга упокоения Марии), сохранившийся на нескольких языках (единственная полная версия — эфиопская).

Между легендами об У.П.Б., представленными в разных апокрифах, имеются существенные сюжетные отличия. Сюжет Сказания Иоанна Богослова, в значительной мере впоследствии воспринятый преданием ряда Церквей Востока и Запада, вкратце сводится к следующему.

Живя в Вифлееме, Дева Мария время от времени приходит в Иерусалим ко гробу Господню помолиться. Там Ей однажды является архангел Гавриил и возвещает, что Ей надлежит, «оставив мир, взойти на небеса к Своему Сыну, в жизнь истинную и неизменную». По молитве Марии Господь посылает Ей в помощь ап. Иоанна, перенеся его из Эфеса на облаке. Затем Св. Дух чудесным образом приводит к Марии др. апостолов из разных концов земли, а тех, которые были уже мертвы, воскрешает. Приближение кончины Марии сопровождается чудесными исцелениями и др. знамениями. Иудеи, видя, как народ почитает Марию, намереваются осадить Вифлеем и сжечь Ее дом, но апостолы переносят одр с Нею в Иерусалим. В воскресный день Марии и апостолам является Сам Иисус и принимает в Свои руки Ее душу. Апостолы переносят тело Марии в Гефсиманию, где полагают его в новой гробнице. В течение трех дней слышится пение невидимых ангелов, а затем оно смолкает, и все узнают, что тело Богородицы переместилось в рай. (В лат. версии это повествование дополнено сюжетной линией о неверии ап. Фомы, отсутствовавшего в момент кончины Марии, и дальнейшем его уверении.)

Ни одно из звеньев этого сюжета не является инвариантным для всех апокрифов данной группы. Наряду с текстами о взятии тела Богородицы на небо имеются и такие, в которых сюжет исчерпывается Ее блаженной кончиной. Взятию на небо в ряде случаев сопутствует телесное воскресение; есть также тексты, согласно которым Мария была телесно взята на небо еще при жизни. В некоторых памятниках тело Марии положено в гробницу и оттуда взято на небеса (длительность пребывания в гробнице варьируется); в других оно взято на небо уже по пути к месту погребения. Расходятся и сведения о местах последних дней жизни Богородицы, Ее кончины и погребения. В разных памятниках сильно может различаться «датировка» описываемого события: от 3 до 50 лет после Вознесения Господня (поэтому варьируется и возраст Богоматери при завершении Ее земного пути).

Один из апокрифов этой группы был подвергнут осуждению в Decretum Gelasianum (нач. VI в.); причиной этого, возможно, послужили содержащиеся в нем элементы гностических учений. Вместе с тем Сказание Иоанна Богослова было воспринято в визант. богослужении праздника У.П.Б. не только как сюжетная основа литург. песнопений, но и как текст для литург. чтения.

Ранние святоотеческие памятники свидетельствуют о первоначальном отсутствии четкого учения об У.П.Б. Епифаний Кипрский в полемич. контексте утверждал, что в Св. Писании ничего нельзя найти «о смерти Марии, о том, умерла ли Она или не умерла, погребена ли Она или не погребена... Я не говорю, что Она осталась бессмертною, но не утверждаю и того, что Она умерла» (Panarion omnium haeresium 78, И).

Впервые учение о взятии Богородицы на небеса отчетливо фигурирует на рубеже V-VI вв. в трактате О Божественных именах Псевдо-Дионисия Ареопагита. В кон. VI в. Григорий Турский первым среди зап. христ. авторов изложил учение о телесном взятии Девы Марии на небо (опираясь на версию, которая в апокрифических рукописях приписывается Мелитону Сардийскому).

Андрей Критский (под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита, которого он считал учеником ап. Павла и свидетелем У.П.Б.) говорил, молитвенно обращаясь к Богородице: «Гроб не может держать Тебя... Ад не может владеть Тобою... Пока Ты жила с людьми — Тобою обладала малая часть земли; а с тех пор, как Ты покинула землю — весь мир обладает Тобою как общим умилостивлением» (Слово на Успение).

В VII в. принятие учения о телесном взятии Девы Марии на небо засвидетельствовал Герман Константинопольский и ряд др. авторов. Самая ранняя попытка систематического богосл. осмысления этого учения принадлежит Иоанну Дамаскину, который писал: «Надлежало, чтобы Сохранивший в рождестве [Ее] девство нерушимым, соблюл и по смерти [Ее] тело нетленным... Всегда наследство переходит от родителей к детям, но ныне... Сын подчинил Матери всё творение» (II похвальное слово на Успение Богоматери, 14). Иоанн Дамаскин рассказывает, как на Халкидонском соборе Ювеналий, еп. Иерусалимский, сообщил имп. Маркиану и его жене Пульхерии, желавшим получить останки Девы Марии, что апостолы, ставшие свидетелями Ее кончины, позже видели Ее гробницу пустой. Этот рассказ получил впоследствии широкое распространение на Западе и в XVI в. был введен в Римский бревиарий, в чтения октавы У.П.Б.

В ряде традиций Востока вера в телесное взятие Богородицы в небесную славу твердо поддерживается литург. текстами. В визант. богослужении праздника У.П.Б. это одна из центр, тем. На Западе в одном из галликанских сакраментариев обнаружены слова: «... неизъяснимая тайна, тем более достойная возвещения, каковой среди людей является исключительное взятие [на небо] Девы».

В сакраментарии Папы Адриана I (Gregorianum) в мессе У.П.Б. говорится: «Досточтим для нас, Господи, праздник этого дня, в который святая Богородица претерпела смерть временную, но не смогла быть удержана узами смерти Та, Которая Сына Твоего, Господа нашего, из Себя родила воплотившегося».

В зап. богосл. мысли учение о телесном взятии Девы Марии на небо поддерживали и развивали Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Пётр Канизий, Альфонс Мария де Лигуори. Папа Бенедикт XIV официально придал ему статус «возможного мнения».

В ответ на обращенные к Апост. Престолу многочисл. просьбы пастырей и верных прояснить учение на эту тему, поступавшие с 1870, после длительных консультаций с епископатом Папа Пий XII 1.11.1950 апост. конституцией Munificentissimus Deus провозгласил ex cathedra: «Непорочная Богородица Приснодева Мария по завершении пути земной жизни была взята телом и душою в небесную славу» (п. 44). В апост. конст., которая была обнародована, дается обоснование того, что это учение укоренено в Св. Писании и церк. Предании.

II Ватиканский собор напомнил об этом учении: «Непорочная Дева, сохраненная непричастной всякой скверне первородного греха, завершив путь земной жизни, телом и душою взята была в небесную славу и превознесена Господом как Царица вселенной» (LG 59). Учительство Католической Церкви подчеркивает, что «Взятие Пресвятой Девы в небесную славу — это особое участие в Воскресении Ее Сына и предвкушение воскресения остальных христиан» (ККЦ 966).

Церковный праздник

Названия празднований в воспоминание этого события в разных литург. традициях варьируются, и в каждой из них наблюдаются различные тенденции семантических предпочтений, заметные в языке, на котором складывалась конкретная традиция, еще на раннем этапе оформления текстов на данную тему. Так, в греч. текстах преобладают слова Κοίμησις («засыпание», «погружение в сон»; в церковнослав. языке передано как «успение») и μετάστασις («преставление» — в значениях как «перемещения», так и «кончины»), и крайне редко встречается слово άνάληψις, означающее «вознесение» (использующееся также применительно к Вознесению Господню). Напротив, в лат. текстах чаще встречаются слова assumptio («взятие») и transitus («переход»), и значительно реже можно встретить слово dormitio («успение»). В сир. языке постоянно встречаются эквиваленты «успения» и «перехода», но совершенно отсутствует аналог «вознесения».

В армян. традиции за праздником утвердилось название АРМЯН. (АРМЯН.) — досл. «перенесение вверх» (аналог греч. μεταγωγή; также «похищение»), хотя исторически засвидетельствованы также названия АРМЯН. (АРМЯН.) — «успение», доел, «дремота, сон, сонливость, покой» и АРМЯН. (АРМЯН.) — «преставление, кончина, смерть», доел, «перенесение».

В некоторые периоды в ряде регионов Запада встречались и такие названия праздника У.П.Б., как Pausatio, Depositio («Кончина»), Mors («Смерть»), Dormitio, а также Nativitas S. Mariae («Рождение Св. Марии» для неба).

В некоторых зап. языках слово «взятие» в названии дополняется уточнением «на небо» (нем. Maria Aufnahme in den Himmel, нидерл. Maria-Tenhemelopneming, швед. Jungfru Marias upptagning i himmelen, дат. Jomfru Marias optagelse i him(me)len, норв. Jomfru Marias opptagelse i himmelen, польск. Wniebowziecie Najswietszej Maryi Раппу, чеш. Nanebevzeti Раппу Marie, словац. Nanebovzatie Раппу Marie, словен. Marijino vnebovzetje). В традиционных наименованиях праздника на некоторых языках фигурирует то же слово, которое используется и применительно к Вознесению Иисуса (нем. Maria Himmelfahrt, нидерл. Onze-Lieve-Vrouw Hemelvaart, швед. Jungfru Marias himmelsfard, дат. и норв. Jomfru Marias himmelfart, исл. himnafor Mariu meyja).

В визант. литург. традиции закрепилось название Κοίμησις, переводом которого в славяно-визант. традициях стало Успение. Этим же названием праздника пользуются и рус. католики лат. обряда.

Праздник У.П.Б. известен по меньшей мере с VI в. в Иерусалиме, где он совершался в сер. августа; дата 15 августа была закреплена в кон. VI в. имп. Маврикием, по распоряжению которого был построен храм над гробницей Богородицы.

В Египте и некоторых др. регионах Ближнего Востока, где праздник У.П.Б. появился в то же время, он, в отличие от Палестины, праздновался не в августе, а в январе. Эта же традиция была воспринята на Западе в Галлии уже в VI в.

В Риме У.П.Б. появилось позже, но определенно вошло в литург. практику к кон. VII в. Оно праздновалось в ранге дуплекса 2-го класса, а с 847 — с октавой. К нач. II тыс. рим. традиция празднования У.П.Б. распространилась на всем Западе, хотя в разных его регионах имела отличия. Почти повсеместно оно получило статус предписанного (обязательного) праздника, по сей день сохраняемый канон. правом, а потому и катол. странах стало выходным днем. После реформы литург. календаря в рим. обряде У.П.Б. празднуется в ранге торжества и сохраняет литургически оформленное навечерие. Значение этого празднования особо подчеркивается в апост. обращении Папы Павла VI Marialis cultus (2.02.1974).

Хотя У.П.Б. после реформы не сохраняет октавы, через 7 дней после него (22 августа) празднуется память Пресв. Девы Марии Царицы (введенная еще Пием XII), когда «созерцается Та, которая восседает рядом с Царем веков, сияет как Царица и заступается за нас как Матерь» (Marialis cultus, 6).

В большинстве вост. традиций У.П.Б. празднуется очень торжественно и предваряется постом — 2-недельным, как в византийской и ряде др. традиций, недельным — в армянской и халдейской (у католиков халдейского обряда — 5 дней).

В визант. обряде У.П.Б. имеет статус двунадесятого праздника. В позднее Средневековье в связи с У.П.Б. возник особый обряд — Чин погребения Пресв. Богородицы, совершаемый у плащаницы (у плата с изображением сцены У.П.Б., символизирующего плащаницу, которой было обернуто тело Марии при погребении) и типологически повторяющий погребения Иисуса Христа на утрене Святой субботы. Этот обряд, совершаемый либо в преддверии праздника У.П.Б., либо в один из дней его попразднетва, очень популярен в рус. Православии.

Примечательно, что изначально заложенное в сюжетах о завершении земной жизни Богородицы различение событий Ее успения и взятия на небо нашло отражение не только в различии названий праздника в разных традициях, но и в возможности разделения их празднования внутри одной традиции. Напр., в копт.. и эфиоп. обрядах У.П.Б. празднуется в январе, а Ее Взятие в небесную славу — в августе (как гл. богородичный праздник): это основывается на представлениях, восходящих к некоторым апокрифам, согласно которым прославление Богородицы произошло через 206 дней после Ее кончины. На Западе в некоторых нем. епархиях с кон. XII в. 23 сентября праздновалось «Второе Успение» (там считалось, что Мария была взята на небо через 40 дней после кончины). В Ордене бригитток 30 августа праздновалось Прославление Марии (Бригитта Шведская говорила, что Мария была взята в небесную славу через 15 дней после кончины).

В Центр. Америке 18 августа имел место дополнительный праздник Увенчания Девы Марии, в Калабрии — 16 августа. В некоторых местах Сицилии и Апулии празднование У.П.Б. дублировалось в феврале или ноябре.

Аналоги известны и в Правосл. Церкви: так, в сер. XIX в. митр. Московский Филарет (Дроздов) ввел в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры в дополнение к У.П.Б. праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери (17 августа).

В некоторых традициях У.П.Б. устойчиво ассоциируется с приходящимися на это время года обычаями земледельческого цикла — напр., со сбором винограда. В сиро-антиохийском обряде одно из названий У.П.Б. — праздник Богоматери, Покровительницы лозы и винограда. Мария сравнивается с «прекрасной лозой, давшей миру Божественную гроздь, от Которой вино напояет в селенную». Обряд освящения винограда совершается на У.П.Б. также в армян. традиции, где оно празднуется в ближайшее к 15 августа воскресенье.

В герм. странах принято освящать на У.П.Б. ароматические травы: включение подобных благословений в Римский требник толкуется в принятом в 2001 ватиканской Конгрегацией богослужения и таинств Руководстве по народному благочестию и богослужению как «пример подлинной евангелизации дохристианских обрядов и верований» (п. 181).

У.П.Б. нашло отражение в названиях монашеской Конгрегации августинцев Успения Пресв. Богородицы (ассумпционисты), а также ряда связанных с ассумпционистами женских монаш. конгрегаций; это объясняется не особенностями их духовности, а названием коллежа в Ниме (Франция), где была основана конгрегация.

Иконография

В византийской традиции закрепилась иконография У.П.Б. (получившая отражение и на Западе — напр., у Дуччо ди Буонинсеньи): тело усопшей Богородицы (пожилой женщины со сложенными на груди руками) изображается в нижней части иконы лежащим на одре в окружении собравшихся вокруг него апостолов; над Нею в центре иконы — фигура стоящего Христа, Который держит на руках спеленатого младенца, символизирующего Ее душу, которую Он принимает (т.о., Христос и Богородица, некогда носившая Его на руках, как бы поменялись ролями). Обычной для Запада иконографией взятия Богородицы в небесную славу является изображение Ее в виде молодой женщины, возносимой на облаке в небеса в окружении ангелов (у Б.Э. Мурильо, Г. Рени); иногда в нижней части композиции изображены изумленные апостолы у пустой гробницы (у П.П. Рубенса), а в самой верхней части может присутствовать символическое изображение Бога Отца (у Тициана).

П. Сахаров

Источник: Католическая Энциклопедия. М., 2011. Т 4. С. 1608-1616.

Все права принадлежат авторам и составителям статей, издателю, а также др. законным правообладателям. Оцифровка материалов © Toletanus.ru, 2008—2014. При копировании ссылка на сайт обязательна.