К оглавлению раздела "Католическая энциклопедия"

Причастие

Причащение, причастие, приобщение (греч. ή [Θεία] Κοινωνία; лат. communio, communicatio)— вкушение христианами евхарист. Тела и Крови Иисуса Христа под видами хлеба и вина, являющееся осуществлением одного из осн. предназначений таинства Евхаристии и неотъемлемым элементом его литург. совершения; по этой причине термин «П.» иногда используется и как синоним Евхаристии.

Осн. смысл П. выражен Христом в Его словах: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин 6, 56.57). Согласно учению Церкви, гл. плодом П. для верующего является глубокое единение с Иисусом Христом (ср. ККЦ 1391). Не менее важно и то, что через П. Христос сообщает верующим Своего Духа. Благодаря этому Евхаристия являет себя как таинство общения (греч. κοινωνία, лат. communio); сущность Евхаристии «есть единство верных в церковном общении» (см. п. 15 апост. обращения Sacramentum caritatis Папы Бенедикта XVI).

Слова «во оставление грехов», сказанные Иисусом при установлении Евхаристии над чашей, которую Он подал ученикам, в дальнейшем постоянно воспроизводятся в различных древнехрист. текстах; это свидетельствует о том, что именно Евхаристия в первые века служила осн. средством отпущения грехов. «Евхаристия не может соединить нас со Христом, не очищая нас в то же время от содеянных грехов и не охраняя нас от грехов будущих» (ККЦ 1393). Хотя в позднее Средневековье в Католической Церкви окончательно утвердилось учение (с вытекающими из него канон, нормами) о недопустимости П. в состоянии тяжкого греха, наряду с этим было сформулировано и учение о том, что П. само по себе служит отпущению обыденных грехов.

П. как заповедь. Заповедав совершать установленное Им таинство в Его воспоминание, Иисус тем самым на все последующие времена вплоть до Его второго пришествия (ср. 1 Кор 11, 26) призывает каждого верующего в Него участвовать в П. Уже в первые века у христиан была повсеместной практика еженедельного или даже ежедневного П.

Вопрос о достойном П. Ап. Павел призывает христиан к испытанию совести и подлинности своих намерений перед П. «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор И, 29).

Тем не менее в первые века каждый христианин, как правило, считал, что он недостоин П.: недостоин, но не сможет стать достойнее без освящающей помощи Божией, которая действенным образом подается именно в П. Тела и Крови Господа. На слова «Святая святым», произносимые священником перед П. в визант. Божественной литургии (они с древности присутствуют и в доследованиях ряда др. литург. традиций), следует ответ народа, что «Свят только Господь Иисус Христос», после чего священник и народ должны приступить к П.

Вместе с тем мн. процессы, происходившие в Церкви на исходе античности и в раннее Средневековье, постепенно снижали массовый евхарист. энтузиазм; сложился совсем иной подход к П., в котором неспособность верующего быть достойным выступила на первый план. Развилась идея, что за безмерный и безвозмездный дар, подаваемый Богом в Евхаристии, верующий может (и должен) каким-то образом заплатить. К самым ранним воплощениям этой идеи в церк. жизни относится появление практики евхарист. поста, возникшей в Сев. Африке (возможно, еще в III в.) и в раннем Средневековье постепенно распространившейся во всем христ. мире. К этому со временем добавились др. практики дух. и телесной подготовки; так, на визант. Востоке подготовка к П. (сохраняющаяся в общих чертах в Правосл. Церкви и по сей день) предполагает говение, включающее в себя (помимо евхарист. поста) пост в течение того или иного промежутка времени, посещение богослужений, чтение обширных молитвенных правил, а также исповедь перед П.

Ныне для достойного участия в П. в Католической Церкви «верным надлежит соблюдать пост, предписываемый в их Церкви. Внешнее поведение (одежда, жесты) должны выражать почтение, торжественность, радость этой минуты, когда Христос становится нашим Гостем» (ККЦ 1387, ср. 1385). Всякий крещеный католик, которому не запрещает того церк. право, должен допускаться до П.: священнослужители не могут отказывать в П. тем, кто приступает к нему сознательным образом, обладает должным расположением и кому законом не запрещено приступать к таинствам (ср. ККП 843 § 1). Более того, катол. духовенство может в определенных частных случаях преподавать причастие и христианам, которые не состоят в полном евхарист. общении с Католической Церковью (интеркоммунион, общение в таинствах).

Частота П. В ранней Церкви христиане участвовали в П. по меньшей мере еженедельно, а во мн. регионах практиковалось ежедневное П. Но уже с кон. IV в. все более распространенным становилось присутствие верующих на Божественной литургии без участия в П. На Западе в эпоху Средневековья мн. христиане не причащались годами.

IVЛатеранский собор (1215) постановил: «Каждый верный, независимо от пола, достигший возраста распознания (discrecionis), должен верно исповедовать свои грехи собственному священнику по крайней мере раз в год [...] и благоговейно принимать, по меньшей мере в Пасху, таинство Евхаристии, разве что если по какойто разумной причине, по совету собственного священника, он не решит на время воздержаться от его принятия». Впоследствии эта норма ежегодного пасхального П. была повторена Тридентским собором. (Под Пасхой имелся в виду не только сам день праздника, но и примыкающее к нему время.)

П. монашествующих и мирян продолжало оставаться в Католической Церкви редким. Вместе с тем с течением веков появлялось все больше сторонников частого П. Немалый вклад в распространение практики частого П. внесли Игнатий Лойола и его ближайшие сподвижники Антоний Мария Дзаккариа, Каэтан Тиенский, Луис Гранадский, Иоанн Авильский, Ф. Фенелон (хотя в то время речь еще не шла о ежедневном и даже еженедельном П.). Большое значение для возрождения частого П. имело литургическое движение в XIX — нач. XX в. Убежденные сторонники частого П. появлялись также в Англиканской Церкви (в частности, в русле Оксфордского движения) и на правосл. Востоке (Никодим Святогорец, Оптинские старцы, Иоанн Кронштадтский, Алексий Мечев и др.).

Поворотный момент в Католической Церкви наступил в понтификат Папы Пия X. Декрет Свящ. Конгрегации Sacra Tridentina Synodus (от 20.12.1905) постановил, что частое и даже ежедневное П. должно быть доступно для всех верующих, и оговорил лишь два условия, при которых верный может причащаться: состояние благодати и правильное намерение. С тех пор П. практикующих католиков на каждой мессе постепенно становилось обычным явлением. Этой практике способствовали также облегчение в 1950-60-х правил евхарист. поста и допущение совершения месс в вечернее время.

В наст. время Католическая Церковь «обязывает верующих [...] причащаться по крайней мере раз в год — если возможно, в Пасхальное время и с предварительным приготовлением — через таинство примирения. [...] Но Церковь живо рекомендует верным принимать Св. Евхаристию в воскресные и праздничные дни или еще чаще, даже каждый день» (ККЦ 1389). Канон, право не исключает для мирян возможности причащаться дважды в один и тот же день, если второй раз это происходит во время участия в мессе (Конгр. богослужения и таинств, наставление Immensae caritatis от 29.01.1973, п. 2).

П. детей. По мере того как постепенно происходило повсеместное утверждение в Церкви практики младенческого крещения, в некоторых местах детей начинали причащать сразу же после крещения, но, по практич. соображениям, только под одним видом — Кровью Христовой (ср. Киприан Карфагенский, De lapsis 25). Такая практика П. младенцев сохранилась в ряде вост. литург. традиций, в т.ч. в византийской.

На Западе, однако, в Средние века постепенно наметилась тенденция не причащать детей. В период позднего Средневековья утвердилась норма П. всех верных, достигших «разумного возраста» («возраста распознания»); при этом в разных местах устанавливались различные возрастные барьеры (между 10 и 14 годами); не существовало единства и в отношении того, должно ли первое причастие происходить после первой исповеди или наоборот (местами детям, не приступившим к первому причастию, в случае угрозы смерти отказывали в последнем напутствии).

По инициативе Папы Пия X был обнародован декрет Quam singulari (8.08.1910), признавший критерием «возраста распознания» для исповеди способность различения между добром и злом, а для П. — между обычным хлебом и евхаристическим; в соответствии с этим, возрастом первого причастия, которое обязательно должно предваряться сакраментальной исповедью и отпущением грехов, принято считать примерно 7 лет. Согласно декрету, чтобы приступить к первому причастию, ребенок должен знать о тайнах веры, являющихся необходимыми средствами спасения, в меру своих способностей.

В ряде Вост. Католических Церквей сохранена практика П. младенцев, уже принявших крещение и миропомазание. Согласно ныне действующему канон, праву, в отношении П. детей следует руководствоваться предписаниями богослужебных книг каждой конкретной Церкви собственного права (см. ККВЦ, кан. 710).

П. под одним или двумя видами. На Тайной вечере Иисус преподал ученикам хлеб и чашу; более того, именно в отношении чаши Им были произнесены слова: «Пейте из нее все» (Мф 26, 27). В первые века существования Церкви П. всех верующих — и клириков, и мирян — происходило под двумя евхарист. видами. Тем не менее уже в ранней Церкви известны ситуации, когда П. осуществлялось только под одним из видов; т.о., и под одним видом оно считалось достаточным для обретения плодов таинства Евхаристии.

П. под двумя видами оставалось обычной повсеместной литург. практикой I и нач. II тыс.; таким оно осталось в дальнейшем и в большинстве вост. литург. традиций, в т.ч. в вост. обрядах Католической Церкви. В католичестве лат. обряда в течение Средневековья постепенно сложилась практика П. мирян лишь под видом хлеба. Возврат к П. под двумя видами был требованием ряда гетеродокс. движений на Западе (гуситы) и деятелей Реформации, восстановивших его в основанных ими общинах.

Практика П. верных только Телом Христовым была дисциплинарно закреплена Тридентским собором, обосновавшим ее с помощью учения о присутствии всецелого Христа в каждом из евхарист. видов: тот, кто причащается только под одним видом, не лишается никакой благодати, необходимой для спасения (DH 1725-29).

В Католической Церкви импульс к возрождению древнехрист. практики П. под двумя видами был дан в постановлениях II Ватиканского собора: «При том, что остаются в неприкосновенности догматические начала, установленные Тридентским собором, в случаях, определяемых Апостольским Престолом, по усмотрению епископов причащение под обоими видами может быть разрешено как клирикам и монашествующим, так и мирянам: напр., рукоположенным — на той мессе, где было совершено их рукоположение, принесшим обеты — на той мессе, где они принесли свои монашеские обеты, новокрещеным — на мессе, следующей за их крещением» (SC 55).

Перечень ситуаций, в которых возможно и даже рекомендуется преподавать П. под двумя видами, постепенно расширялся. В наст, время разрешение на П. под двумя видами находится в компетенции правящего епископа. Тем не менее, в лат. обряде эта практика не установлена в качестве обычной нормы.

П. вне полной Божественной литургии. П. больных, узников и др. категорий верующих, не имеющих возможности участвовать в евхарист. собрании, имело место в Церкви с самого начала ее истории. Более того, в ранней Церкви существовала практика хранения мирянами Св. Даров у себя дома и самопричащения в будние дни, когда не служилась Божественная литургия. С развитием монашества у анахоретов вошло в обычай брать с собой Св. Дары в места отшельничества для постоянного подкрепления дух. сил. В монаш. среде сложились неполные евхарист. богослужения (на Востоке — Литургия преждеосвященных Даров, а также Изобразительные в их первоначальной форме), на которых используются дары, освященные ранее.

Еще в древности в Церкви установилось правило, что в каждой приходской общине должны быть запасные Дары для П. в случае необходимости (со временем стали оформляться специальные места их хранения дарохранительницы): на Востоке сложилась традиция сохранять частицы евхарист. Хлеба, пропитанные евхарист. Вином и подсушенные (при П. они размачиваются вином или водой), на Западе — только Хлеба.

В Средние века в Зап. Церкви П. верных по разным причинам все реже стало осуществляться во время мессы: на мессе причащался лишь священник, а верным уже после отпуста преподавались освященные Гостии из дарохранительницы. Мессы, на которых мирян причащали в положенный момент чинопоследования, вплоть до 2-й пол. XX в. оставались сравнительно редким явлением. II Ватиканский собор указал на желательность того, чтобы П. происходило именно во время мессы (ср. SC 55), и прежняя практика откладывать П. верных на время после отпуста прекратилась. Однако П. вне мессы по-прежнему допустимо для тех, кто не может участвовать в мессе или по к.-л. причинам не успел причаститься во время нее. П. в таких случаях по традиции предваряется повторением обряда покаяния, имеющего место в начале мессы, и некоторых слов и действий, предшествующих П. на мессе.

В совр. Католической Церкви в отсутствие священника П. верующих запасными Дарами может быть присоединено к неевхарист. богослужению и преподаваться диаконом или экстраординарным служителем Евхаристии.

Как и прежде, широко практикуются посещения священниками больных и тех, кто по к.-л. серьезным причинам не способен посещать богослужения для П. (в Католической Церкви преподавать им Св. Дары в случае необходимости могут не только священники). П. находящихся при смерти носит особый характер и называется последним напутствием (viaticus).

Способы П. Вероятно, первоначальным способом П. было принятие причастником (будь то клирик или мирянин) из рук предстоятеля освященного Хлеба в руки с последующим вкушением его и питье освященного Вина непосредственно из чаши. Со временем в некоторых местах миряне стали брать освященный Хлеб и чашу не голыми руками, а через легкую ткань.

В ряде местных Церквей возникла практика принятия Крови Христовой из чаши при помощи серебряной или золотой трубочки, именовавшейся на Востоке сифоном (греч. σίφων), а на Западе фистулой (лат. fistula; подобная золотая фистула до недавнего времени использовалась на торжественных папских мессах для П. из чаши самого Папы и его диакона).

Впоследствии вошли в обиход др. способы П., в частности погружение (лат. intinctio — досл. «напоение») Хлеба в Вино и преподание его в уста причастнику. Эта практика была осуждена на Брагском соборе (675), но вновь появилась в XI в. и была снова запрещена Клермонским собором 1095 (но допускалась «при необходимости и с осторожностью», т.е. чтобы не упала ни одна капля евхарист. Вина); это запрещение повторил Папа Пасхалий II (Послание 535), который сделал исключение для детей и больных, не способных проглотить евхарист. Частицу.

На Востоке распространилась практика преподавать мирянам Кровь Христову при помощи ложки (греч. λαβίς, досл. «рукоятка; застёжка; пряжка; клещи», — ложка для Св. Даров уподобляется клещам из Ис 6, 6, которыми взят горящий уголь от жертвенника; церковнослав. лжица); в визант. обряде на исходе I тыс. утвердился обычай П. мирян частицами Тела Христова, соединенными в чаше с Божественной Кровью.

В ранней Церкви — как на Востоке, так и на Западе — верные принимали причастие стоя. Зап. практика принимать Тело Христово в уста (или на язык), стоя на коленях, возникла значительно позже.

В наст, время в лат. обряде верные могут принимать причастие либо коленопреклоненно, либо стоя; однако, если они причащаются стоя, рекомендуется, чтобы перед П. они проявили должное почитание таинства (напр., совершив коленопреклонение или иной жест, принятый в данной местности). Как правило, верные подходят один за другим (наподобие процессии) к священнику, держащему -шатену или циборий с освященными Гостиями.

Если совершается П. верных под двумя видами, то принятие Крови Христовой может осуществляться либо непосредственно из чаши (ех calice), либо через погружение (per intinctionem) Тела Христова в Кровь Христову, либо при помощи трубочки (сит calamo), либо при помощи ложки (сит cochleari).

II Ватиканский собор рекомендовал совершать П. Хлебом, освященным на данной мессе, что способствует лучшему осознанию участия в трапезе Господней, а не запасными Гостиями из дарохранительницы.

С развитием литург. движения в некоторых катол. общинах Зап. Европы в сер. XX в. стала возрождаться практика П. в руки, которую мн. иерархи поддерживали, руководствуясь ист., пастырскими и психологическими соображениями. Конгрегация богослужения и таинств провела опрос катол. епископов, большинство из которых высказались против повсеместного возрождения этой практики. В документе Memoriale Domini (29.05.1969) были опубликованы результаты этого опроса и на их основании дан отказ ввести П. в руки в качестве общей для лат. обряда нормы. Тем не менее документ допускал сохранение П. в руки в тех местах, где оно уже вошло в обычай, при условии, что никому из верующих не будет там отказываться в П. в уста. В наст, время вопрос о разрешении П. в руки решается на уровне нац. епископских конференций. При П. в руки Тело Христово принимается причастником из рук священ1 ника или др. служителя: верным не позволено самим брать руками освященный Хлеб и чашу и тем более передавать их из рук в руки (см. Общее наставление к Римскому миссалу  2002, п. 160). При П. под двумя видами через погружение причастник должен принимать Св. Дары от священника только в уста (см. инструкцию Конгр. богослужения и таинств от 25.03.2004 Redemptionis Sacramentum 103-104).

П. Сахаров

Источник: Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т 3. С. 1786-1793.

Все права принадлежат авторам и составителям статей, издателю, а также др. законным правообладателям. Оцифровка материалов © Toletanus.ru, 2008—2014. При копировании ссылка на сайт обязательна.