К оглавлению раздела "Католическая энциклопедия"

Молитва Господня

Молитва Господня, 0тче наш (греч. Πάτερ ύμών, лат. Pater noster)— молитва, которой Иисус Христос научил Своих учеников (Мф 6, 9-13; Лк 11, 2-4).

В древнейших дошедших до нас рукописях НЗ М.Г. встречается в двух вариантах: более пространном — в Евангелии от Матфея и кратком — в Евангелии от Луки. Первый вариант получил всеобщее распространение, став гл. христ. молитвой и, т.о., наиболее читаемым библ. текстом. Различия в форме М.Г. в Евангелиях от Матфея и Луки связаны с обстоятельствами ее произнесения. Появление М.Г. в Евангелии от Луки мотивировано просьбой учеников, чтобы Иисус научил их молиться, так же как Иоанн Креститель научил молиться своих учеников (Лк 11, 1). В Евангелии от Матфея М.Г. входит в состав Нагорной проповеди (Мф 5-7), в тот ее раздел, где Иисус противопоставляет показной праведности лицемеров (под которыми Он подразумевал фарисеев) истинную праведность, выражавшуюся согласно евр. рел. традиции, в милостыне, молитве и посте. В таком же контексте М.Г. воспроизводится и в Дидахе (8, 2), причем практически в той же форме, что и в Мф 6, 9-13. Как и в Мф 6, 5-13 и в Лк И, 1-13, М.Г. в Дидахе предстает как единственная молитва, которую Господь Иисус дал Своим последователям, при этом устанавливается первое христ. молитвенное правило — произносить эту молитву трижды в день (8, 3), в традиционное в евр. и иудео-христ. среде время молитвы: утром, днем (в «час молитвы» — «девятый», Деян 3, 1, т.е. в 3 ч пополудни) и вечером. Большинство совр. исследователей склоняется к тому, что текст Дидахе появился ранее, чем известная нам лит. форма Евангелия от Матфея (80-е — 90-е I в. н.э.), и, т.о., отразил устное Предание первоначальной Церкви.

Исследователи отмечают, что форма М.Г., представленная в Мф 6, 9-13 и в Дидахе, должна рассматриваться в контексте совр. Иисусу евр. молитвенной практики. Обращение к Богу в начале М.Г. «Отче наш» (Мф 6, 9; тогда как в первоначальном варианте Лк 11, 2 — просто «Отче») во времена Иисуса считалось у евреев нормативным. Его Иисус и воспроизвел перед лицом «толп народа» (Мф 5, 1). Далее Иисус говорит об освящении имени Бога, имея в виду, что оно должно быть освящено в сознании (в сердце) молящегося, т.е. поставлено им выше всех имен. Прошения о пришествии Царства Божьего и об исполнении Его воли на земле, как она исполняется на небе Его ангелами (Мф 6, 10), носят эсхатологический характер, указывая на то, что последователи Иисуса желают наступления на земле полной власти Бога, с которой связана идея Его Царства, когда все подчинено Его воле (ср. 1 Кор 15, 24-28). Далее (Мф 6, 11; Лк И, 3) молящийся просит о предоставлении Богом ему всего необходимого для поддержания его временной жизни, пока он ожидает наступления Божьего (небесного) Царства. Понятие «хлеб» выступает здесь не только в обычном для евреев значении «пищи», но и вообще всего необходимого для жизни, почему хлеб здесь и назван греч. словом έπιούσιος («насущный»). Смысл этого определения точно передан в старолат. переводе (2-я пол. II в. — нач. III в.) cotidianus— «каждодневный». Данное прошение перекликается с наставлением Нагорной проповеди, в котором Иисус призывает Своих последователей искать прежде всего Царства Божьего и его справедливости, при том что все необходимое для жизни Бог приложит (Мф 6, 24-34; Лк 12, 22-34).

Кроме того, определение έπιούσιος (досл. «надсущный», лат. supersubstantialis)указывает непосредственно на Иисуса Христа — Хлеб жизни, Евхаристию (см. ККЦ 2837). Затем в М.Г. следует просьба о прощении грехов (Лк 11, 4), которые в Мф 6, 12 названы долгами, поскольку в сознании совр. Иисусу евреев понятия «долг» и «грех» были равнозначны. Прощение Богом грехов молящегося ставится в зависимость от того, насколько он сам простил (прощает) обиды, нанесенные ему другими, которые здесь именуются «должниками». Прошение «не введи нас во искушение» (Мф 6, 13), т.е. «не подвергай нас испытанию» выступает как признание человеком перед Богом своей слабости, прежде всего слабости своей веры в Него. Это прошение тоже имеет явную эсхатологическую направленность. Последователь Иисуса призван постоянно просить Бога о том, чтобы не утратить веры в час испытаний «последнего времени» (ср. Еф 6, 10-13; Откр 3, 10). С этим связано и завершающее прошение М.Г., которое традиционно переводится на рус. язык «но избавь нас от лукавого», т.е. от дьявола и его козней. Впрочем, здесь также допустим др. вариант перевода: «избавь нас от зла» (ср. лат. libera nos а malo),имея в виду как вред, наносимый молящемуся, так и его собственные злые поступки.

В большинстве дошедших до нас греч. рукописей Евангелия от Луки М.Г. содержится в том же варианте, что и в Мф 6, 9-13. По-видимому, это связано с массовым переписыванием в период после Миланского эдикта 313 церк. книг, прежде всего содержащих тексты Св. Писания, на фоне их острой нехватки в связи с открытием множества новых храмов и их массовым уничтожением в период предшествовавших этому гонений на христиан при имп. Диоклетиане. Именно тогда общепринятая форма М.Г., знакомая каждому христианину, и заменила в тексте Лк 11, 2-4 ту, которую совр. текстуальная критика признает в качестве исходной. Кроме того, тогда же (хотя этот обычай мог иметь и более раннее происхождение) во мн. рукописях к тексту Мф 6, 9-13 стали прибавлять привычную литург. доксологию (славословие), известную еще с перво- христ. времен и имеющую библ. корни, о чем свидетельствует Дидахе (8, 2): «... ибо Твое есть Царство [в Дидахе упоминание Царства отсутствует], и сила, и слава во веки веков. Аминь» (ср. 1 Пар 29, 11-13).

о. И. Павлов

Источник: Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т 3. С. 528-530.

Все права принадлежат авторам и составителям статей, издателю, а также др. законным правообладателям. Оцифровка материалов © Toletanus.ru, 2008—2014. При копировании ссылка на сайт обязательна.