Апостол\ьский Символ веры - Православная энциклопедия - Bibliotheca

К оглавлению Библиотеки / Полнотекстовый поиск

К оглавлению раздела "Православная энциклопедия"

Апостольский Символ веры

Апостольский Символ веры [Лат. Symbolum Apostolorum], Символ веры, наряду с Никео-Константинопольским принятый Римско-католической Церковью. Провозглашая значимость для постижения «веры всех времен» исторически возникавших Символов веры (Афанасиев, исповедания веры нек-рых Соборов и пап), католич. Церковь выделяет из них 2, ставя на 1-е место А. С. в., «называемый так потому, что он обоснованно считается верным изложением апостольской веры. Это древний крещальный Символ Римской Церкви». В то же время она признает за Никео-Константинопольским Символом веры «высокий авторитет в силу того, что он возник в итоге двух первых Вселенских Соборов (325 и 381 гг.)» (ККЦ 194, 195).

Понятие Symbolum в смысле исповедания веры впервые появляется в сер. III в. в переписке св. Киприана, еп. Карфагенского, и св. Фирмилиана Кесарийского, где упоминается «Символ Троицы», понимаемый как составная часть последования таинства св. Крещения (Cypr. Carth. Ep. ad Magnum. 7-8; Ep. Firmiliani ad Cyprianum contra ep. Stephani. 10). Но в целом в первые века христианства Символ обозначался иным образом («правило веры», «учение», «предание» и т. д.). Наименование «Апостольский Символ» зафиксировано в послании Миланского Собора (384) папе Сирицию (Leclercq. Col. 1761), в к-ром говорится, что этот Символ должен всегда неизменно храниться Римской Церковью.

В ср. века в Римско-католической Церкви бытовало предание о том, что в день Пятидесятницы апостолы, будучи вдохновлены действием Св. Духа, составили Символ веры, так что каждый из них стал автором одного из 12 членов Символа. Эта легенда датируется IV в. (Ps.-Aug. Sermo 240. 1; Рirminius. De singulis libris canonicis scarapsus). Впервые она появляется в проповеди, приписываемой свт. Амвросию Медиоланскому (PL. 21. Col. 671), в к-рой говорится, что Символ был составлен 12 авторами. В то же время и Руфин Аквилейский (Comm. in Symb. Apost. 2) предлагает подробное повествование о составлении Символа, полученное, как он сообщает, от более ранних времен. Руфин, явным образом не приписывая каждому из 12 апостолов авторство одного члена Символа, тем не менее утверждает, что Символ явился результатом совместной работы, происходившей на Пятидесятницу (см. также: Апост. постановл. VI 14). Более того, как полагает Руфин, апостолы решили назвать составленное ими правило веры греч. словом «символ» (σύμβολον), к-рое означает, с одной стороны, знак, по к-рому христиане могут узнать друг друга, а с др. - нечто единое, составленное из различных частей.

На основании исторических изысканий зап. богословы и историки пришли к выводу, что в совр. форме А. С. в. представляет собой крещальное исповедание веры Римской Церкви, относящееся ко времени не ранее 2-й пол. V в. Более древняя и краткая форма Символа существовала в Риме уже во II в. Крещальная катехеза имела форму вопросов (священника) и ответов (оглашенного). До сер. II в. в Римской Церкви греч. и лат. языки были в равном употреблении. Экзорцист или чтец спрашивали оглашенного, на каком языке он будет произносить исповедание веры, и после этого зачитывали члены веры оглашенным, возможно, они читались сначала на греч., затем на лат. языке и для грекоязычных, и для латиноязычных оглашенных. Текст раннего рим. крещального символа в различных вариантах содержится в «Explanatio symboli» Никиты, еп. Ремесианского, и у Руфина Аквилейского:

(1. Верую в Бога Отца Вседержителя; 2. и во Христа Иисуса, Сына Его Единородного, Господа нашего, 3. рожденного от Духа Святого и Марии Девы, 4. распятого при Понтийском Пилате и погребенного, 5. в третий день воскресшего из мертвых, 6. восшедшего на небеса, 7. седящего одесную Отца, 8. откуда Он грядет судить живых и мертвых; 9. и в Духа Святого, 10. во Святую Церковь, 11. во оставление грехов, 12. в воскресение плоти).

Генезис А. С. в., т. о., представляет собой последовательное историческое расширение крещальной тринитарной формулы (Мф 28. 19; ср.: Дидахе. 7. 2; 9. 5), и в этом смысле он может рассматриваться как имеющий апостольское происхождение. К кон. II в. древний рим. крещальный символ был известен в Галлии и Африке - об этом можно судить по произведениям св. Иринея Лионского и Тертуллиана. Причем и Тертуллиан (De praescript. haer. 37), и св. Ириней (Adv. haer. I 10. 1, 2) настаивают, что «правило веры» является частью апостольского Предания. Мн. «добавления», отличающие «современный» текст А. С. в. от древнего Римского символа, были известны блж. Иерониму Стридонскому († 419) и еп. Никите Ремесианскому (V в.). Прибавления появляются в нач. V в. в Галлии. Окончательная версия А. С. в. обнаруживается в Риме ок. 700 г., но еще долго соседствует со старыми галликанскими исповеданиями в различных местах (Leclercq. Col. 1771-1774).

Правосл. Церковь, признавая своим исповеданием веры Никео-Константинопольский Символ, оставляет за древним А. С. в. историческое значение.

М. Лютер видел во всех 3 Символах - А. С. в., Афанасиевом и Никео-Константинопольском - выражение вселенского веросознания. Задолго до него 3 Символа пользовались авторитетом в католич. Церкви и употреблялись в богослужении. Англиканская Церковь в «Тридцати девяти статьях» признает А. С. в. обязательным.

Э. П. Б.

А. С. в. в зап. богослужении

В полном виде входит в чинопоследование таинства Крещения следующих обрядов: рим., амвросианского, галликанского, испано-мосарабского. В кельт. обряде и в богослужебной традиции Церквей Англиканского содружества (восходящей к кельт. обряду) место крещального Символа занимают вопросы и ответы, порядок к-рых соответствует порядку А. С. в. В лютеран. чине Крещения А. С. в. произносится целиком. Из чинопоследования Крещения А. С. в. перешел в службы суточного круга: в рим. и испано-мосарабском обрядах он читался в начале утрени (Matutinae), 1-го часа и (только в рим.) в конце повечерия; в ходе богослужебной реформы 2-й пол. XX в. (см. Novus ordo) А. С. в. был исключен из состава суточных служб рим. обряда. А. С. в. встречается в литургическом памятнике кельт. обряда - Бангорском Антифонарии, но какое место он занимал в составе суточных служб, неясно; в англикан. традиции А. С. в. читается в конце утреннего и вечернего богослужений.

Кроме чинопоследований таинства Крещения и нек-рых служб суточного круга А. С. в. входит в состав: в рим. обряде - чина рукоположения пресвитера; в амвросианском обряде - чина «предания души» (commendationis animae) умирающего Богу; в испано-мосарабском обряде - мессы Вербного воскресенья (читается перед апостольским чтением); в кельт. обряде - подготовительной части чинопоследования таинства Елеосвящения; в англикан. традиции (в виде вопросов и ответов) - чина посещения болящего (англ. visitation of the sick; см. Viaticum); у лютеран - евхаристического чина (наряду с Никео-Константинопольским Символом). В совр. католич. мессе А. С. в. может использоваться вместо Никео-Константинопольского Символа (Volks-Schott).

Лит.: Kattenbuch F. Das apostolische Symbol: In 2 Bde. Lpz., 1894-1900; Meyer J. Luther und das Apostolikum // Zeit- und Streitfragen des Glaubens, der Weltanschauung und Bibelforschung. B., 1918. N 12; Cullmann O. Die ersten christlichen Glaubensbekentnisse. Zürich, 1943. (TSt; 15); Leclercq H. Symbole // DACL. 1951. Fasc. 170/171. Col. 1756-1778; Trillhaas W. Das apostolische Glaubensbekentnis: Geschichte, Texte, Auslegung. Gött., 1953; Volks-Schott: Taschenausgabe für die Sonn- und Feiertage. Freiburg i. Br., 1973. S. 262-267; Evangelisches Kirchengesangbuch. B., 1984. S. XVII; Marty F. Symbole // DSAMDH. 1989. T. 14. Col. 1364-1383; Ich glaube: Vierzehn Betrachtungen zum Apostolischen Glaubensbekentnis / Hrsg. v. W. Sandfuchs. Würzburg, 1975.

В. В. Чернов

Источник: Православная энциклопедия. Т. 3. М., 2001. С. 124-125.

К оглавлению раздела "Православная энциклопедия"

Никакой материал, представленный в данном разделе, полностью или частично, не принадлежит авторам сайта [ritus] Toletanus.ru. Все права сохраняются за авторами статей, издателем ПЭ, а также другими законными правообладателями.